རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ནི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོ་རུ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་སྣང་གདན་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྡོར་སེམས་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཞིང་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་འཁྲིལ་འོད་འབར་བསམ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི༔ སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རིན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྒྱ་གྲམ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་
སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ནང་གི་མཚམས༔ ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་རྡོར་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱཾ་དང༔ གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ཁ་གྲུ་ཆད་ལ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་པུཥྤེ་མ༔ དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་བརྒྱད༔ གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་དང༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་རྣམས་གསལ༔ མ་བཅོས་ཅི་ཡང་སྣང་བའི་སྐུ༔ མ་འགགས་ཅི་ཡང་སྣང་བའི་གསུང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བར་ལྡན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ རྒྱས་པར་རྒྱུད་བཞིན་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བསྡུ་ན་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གནས་འགྱུར་ནི༔ དབུས་སུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི་ལྔའི་སྟེང༔
བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་སྨུག་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཤོག་པ་གདེངས༔ གཡས་པ་དང་པོས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་འཛིན་པ་འོ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་མོ་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱམས་ལ་ཀོའུ་རཱི་སིང་ཧ་དང༔ སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི་ལ༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།

大圆满三部类密续之本尊寂静修法及忿怒转变
大圆满三部类密续之本尊寂静修法及忿怒转变
大圆满三部类中，密续本尊寂静修法及忿怒转变法现于此。顶礼上师！
密续本尊寂静修法：于本初清净刹土，未加修饰明朗圆满之大法界中，于法界广大宫殿中央，自性觉性宝座之上，法界觉性双融金刚萨埵，呈深蓝色，三面六臂持金刚等，手持法器与佛母相抱。
东方毗卢遮那佛，身色洁白，持轮等六种法器，与佛母眼母相抱，光焰闪耀。南方宝生佛，身色黄色，三面六臂，以宝为主的六种法器，与佛母玛玛基相会。西方阿弥陀佛，身色红色，三面六臂，以莲为主的六种法器，与佛母白衣母相会。北方不空成就佛，身色绿色，三面六臂，以金刚杵为主的六种法器，与佛母度母相抱。
在轮辐内侧的方位处，地藏、虚空藏、观世音、金刚手、拉色、玛亮、吉尔提、尼尔提等八对佛父佛母。在外围轮辐的截角处，慈氏、除障、普贤、文殊、花女、香女、灯女、涂香女等八尊。
主尊及眷属皆具十三种装饰，结金刚莲花坐。在内院的四方四隅，有六位能行佛，在四门处有八位极行尊众明现。
无造而任运显现之身，无碍而任运显现之语，无住而具有本智之心，以种种方便幻化之力，具大乐之网，修持不二平等双融。详细念诵如经续，简略则念诵心要中的精髓：
ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ（藏文，嗡波地其塔玛哈苏卡嘉那达图阿，Oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu ā，ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，菩提心大乐智慧界，嗡波地其达玛哈苏卡嘉那达图阿）
其忿怒转变相为：中央动物宝座之上，金刚佛、宝生、莲花、事业等四位忿怒尊，身色蓝黑、黄色、红色、绿色，三面六臂展翅，右手第一持自标志，左手持血颅，其余手持各种法器，与五部忿怒佛母相会。
在宫殿周围有拘利、狮面及八位灭尽者，四门有马头等四位门母，外围有二十八位自在天聚集，明观为殊胜大坛城。
ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ（藏文，嗡如鲁如鲁吽皮奥吽，Oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，无字面意，嗡如鲁如鲁吽皮奥吽）
密续本尊寂静修法及其转变修持法圆满。萨玛雅！印！印！
大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞中取出的黄纸，据此抄录者为蒋贵旺波。


། །།
ཤོག་སྟོང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར།

空白页
大圆满三部类密续之本尊寂静修法及忿怒转变。


